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Noticias de Uzbekistán - Historia

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Noticias de Uzbekistán

UZBEKISTÁN

En las noticias

Asia central: Rusia sanciona la represión antiislámica
Asia central: el agua se convierte en un problema político


El críquet es un deporte incipiente en la nación de Asia central de Uzbekistán. Una ex república soviética, el país es más sinónimo de mezquitas, mausoleos y otros sitios históricos asociados con el famoso Ruta de la Seda, una antigua ruta comercial que conectaba a China con Oriente Medio. Independientemente, la capital de Uzbekistán, Tashkent, ha sido testigo de los juegos de cricket anuales desde 1997, cuando los empleados indios de Core Pharmsanoat (una empresa de atención médica indo-uzbeka) comenzaron a organizar partidos de cricket entre ellos.

El primer evento de cricket notable tuvo lugar en 1999, cuando un equipo de la embajada británica se enfrentó a un "Commonwealth XI" con el nombre apropiado de jugadores de India, Pakistán, Bangladesh y Malasia. Los encuentros anuales han continuado desde entonces, pero se han restringido exclusivamente a la comunidad de expatriados y la población nativa de Uzbekistán tiene muy poco interés en el deporte.

Sin embargo, el deporte ha cobrado impulso recientemente con el registro formal de la Federación de Cricket de Uzbekistán en diciembre de 2019. En la actualidad, hay alrededor de 280 jugadores formales de primer año que aprenden habilidades básicas de cricket. Fuera de este grupo, la Federación ha formado dos nuevos equipos llamados "Barlos" y "Afrosiyob".

En noviembre de 2020, estos dos equipos se enfrentaron en una serie de juegos T20, y Barlos finalmente se llevó el Torneo ANFA Tashkent T20. Este fue un momento histórico para el deporte en el país, siendo la primera vez que se llevó a cabo un torneo oficialmente sancionado con participación indígena uzbeka. Los juegos recibieron cobertura de los medios de comunicación nacionales y se jugaron bajo la atenta mirada del liderazgo del Comité Olímpico Nacional, junto con representantes del Ministerio de Cultura Física y Deportes y la Federación de Críquet de Uzbekistán.

Las aspiraciones futuras de la Federación incluyen aumentar el número de participantes en todo el país y obtener membresía en el Asian Cricket Council (ACC) y el International Cricket Council (ICC). Además, están colaborando con sus vecinos de Asia central, Tayikistán y Kazajstán, para el desarrollo mutuo del cricket en la región.


Historia

1. Una vez parte del antiguo Imperio Persa, lo que ahora se conoce como Uzbekistán fue conquistado en el siglo IV a.C. por Alejandro Magno.

2. Durante el siglo VIII invadiendo Las fuerzas árabes dominaron el área y convirtió al Islam a las tribus turcas nómadas que vivían allí.

3. En el siglo XIII, Ghengis Khan y los mongoles se apoderaron de la región de los turcos selyúcidas.

4. A continuación, el territorio se convirtió en parte del imperio de Tamerlán el Grande y sus sucesores. Esto duró hasta el siglo XVI.

5. A principios del siglo XVI los uzbekos invadieron y se fusionaron con los demás habitantes del territorio que hoy es Uzbekistán, dividiéndolo en los principados separados de los khanates (ciudades-estado) Khiva, Kokand y Bukhara.

6. Las ciudades-estado resistido ferozmente pero fueron conquistados por la expansión rusa en el área a mediados del siglo XIX.


6. Literatura

Uzbekistán tiene un rico patrimonio literario. Algunos de sus escritores más famosos del pasado incluyen al poeta Alisher Navoi, cuyo trabajo, comparando el idioma turco y el persa, es muy elogiado. El escritor uzbeko del siglo XI Abu Rayhan al-Biruni es famoso por su estudio de la India. Babur, el primer gobernante mogol de la India que vino del valle de Ferghana, escribió una autobiografía que se considera una de las mejores obras literarias. El país también tiene una rica tradición literaria oral donde los juglares ancianos recitan eventos históricos e historias mitológicas a través de canciones épicas.


La próxima historia de éxito de la libertad religiosa en el mundo: ¿Uzbekistán?

Morgan Lee | 26 de julio de 2018 09:17 AM

Uzbekistán es un ejemplo poco probable de la libertad religiosa.

Open Doors actualmente clasifica a la nación de Asia Central como el número 16 en su lista de 2018 de los 50 países donde es más difícil ser cristiano. El Departamento de Estado de EE. UU. Nombró a Uzbekistán nuevamente este año como País de Particular Preocupación (CPC) y una notoria lista de violadores de la libertad religiosa en la que la ex república soviética ha sido incluida desde 2006.

Y, sin embargo, cuatro miembros clave del gobierno uzbeko estuvieron en Washington el miércoles, al margen de la primera Ministerial para promover la libertad religiosa del Departamento de Estado y rsquos, con el fin de mostrar el nuevo compromiso del país y rsquos de tomar en serio la libertad religiosa.

"Uzbekistán tiene una historia centenaria de respeto y tolerancia hacia los grupos religiosos", dijo el canciller Abdulaziz Kamilov. “Nuestro gobierno trata los valores religiosos con profundo respeto. Hay 140 nacionalidades y 16 religiones en nuestro país, con funcionamiento de más de 2.000 organizaciones religiosas. Todos estos se erigen como nuestro mayor patrimonio histórico, cultural y de civilización. & Rdquo

Kamilov dijo que la designación del PCCh marcó un punto bajo en las relaciones entre Uzbekistán y Estados Unidos y que Estados Unidos había cerrado poco antes sus bases militares allí, pero creía que la modernización de la nación y los rsquos podría acercar a los dos.

"Nuestro país está listo para una amplia cooperación internacional en esta esfera de la libertad religiosa", dijo.

El senador uzbeko Sodiq Safoyev sugirió que detrás del cambio de política del gobierno y rsquos había la creencia de que abordar los problemas del mundo moderno requería una transformación económica y política, y que la libertad religiosa jugaría un papel para que eso sucediera.

A Kamilov y Safoyev también se unieron el ministro de justicia de Uzbekistán y rsquos, Ruslanbek Davletov, y Akmal Saidov, de la Asamblea Suprema de la nación y rsquos. (El presidente Shavkat Mirziyoev visitó la Casa Blanca en mayo, la primera visita de este tipo desde 2002).

"Ese [panel fue] diferente a todo lo que hayas escuchado en casi cualquier lugar de la ex Unión Soviética", dijo Chris Seiple, presidente emérito del Institute for Global Engagement, quien organizó el panel y encabezará una delegación a Uzbekistán este otoño. & ldquo & hellip Ellos & rsquore institucionalizar el proceso de cambio. Esa es la clave. El proceso es la meta. & Rdquo

Queda mucho trabajo por hacer antes de que Uzbekistán abandone la lista de CPC. Deberán cesar las redadas no anunciadas en las reuniones religiosas. Varias personas también permanecen en la cárcel acusadas de extremismo religioso y designación mdasha de que algunos temen que sean demasiado amplios.


Uzbekistán: tierra de mil santuarios

El país más poblado de Asia Central cuenta con una gran cantidad de mezquitas y santuarios bien conservados en ciudades famosas de la ruta de la seda como Samarcanda y Bukhara.

Para millones de uzbecos, estos son lugares sagrados. Pero para el gobierno de Uzbekistán también representan una oportunidad para impulsar el turismo a medida que el país se abre después de décadas de gobierno aislacionista y autoritario.

Samarcanda alberga decenas de magníficas tumbas. Aquí están enterradas figuras notables como el emperador Tamerlán, el astrónomo Ulughbek y Kusam Ibn Abbas, primo del profeta Mahoma, quien trajo el Islam a esta tierra en el siglo VII.

Pero hay una tumba que no se parece a ninguna otra. Cada mañana, cientos de personas suben a la cima de una colina en las afueras de la ciudad para visitar una tumba alargada de formas extrañas, rodeada de pistachos y albaricoqueros entre las ruinas de la ciudad vieja.

El aire se llena del canto de los pájaros y el murmullo de las oraciones. Las familias comparten el almuerzo en los bancos y las parejas jóvenes se toman selfies cerca.

Pero entre los peregrinos no solo hay musulmanes, porque se cree que esta tumba es el último lugar de descanso del profeta bíblico Daniel, o Daniyar como lo llaman los uzbecos.

"Musulmanes, cristianos y judíos vienen aquí y dicen sus oraciones según su propia religión", explica Firdovsi, un joven guía. "San Daniel era judío, pero nuestros musulmanes lo respetan porque fue el profeta de Alá".

"A menudo vengo aquí y rezo por su alma", me dice una mujer llamada Dilrabo. “No solo fue un profeta judío, fue enviado a toda la humanidad. Incluso llamé a mi nieto Daniyar en su honor ''.

Dilrabo ha venido con su hija Setora y una nieta. Después de las oraciones dirigidas por un mullah, se unen a la cola para observar más de cerca la tumba.

Es un edificio extraordinario, de más de 20 m (65 pies) de largo y hecho de ladrillos de color arena al estilo islámico medieval con arcos internos y un techo abovedado.

Dentro del mausoleo o maqbarah, hay un sarcófago de 18 m de largo cubierto con tela de terciopelo verde oscuro bordada en oro con versos del sagrado Corán.

Este lugar es uno de los pocos en el mundo donde personas de diferentes religiones se reúnen para adorar.

"Soy judío y si quiero puedo orar aquí y un cristiano también puede orar aquí", dice Suzanne de Israel. “Todo esto se trata de la tolerancia uzbeka. Este lugar une a la gente. & Quot

Kristina de Moscú me cuenta que sus amigos vinieron de Rusia para pedir la curación de una enfermedad. "Están curados ahora", dice.

Creer en la magia o los poderes curativos de los santos o los lugares sagrados es una tradición profundamente arraigada en Uzbekistán, y las peregrinaciones a los santuarios se remontan a miles de años en la época chamánica, budista o zoroástrica.

Incluso más de 1.200 años de presencia islámica no han borrado estas antiguas tradiciones, ya que la gente simplemente mezcló sus antiguas creencias con la fe musulmana. No es de extrañar, entonces, que lugares como la tumba de Daniel y # x27 estén llenos de leyendas.

En cuanto a por qué la tumba tiene 18 m de largo: mucha gente cree que San Daniel era un hombre muy alto o su tumba crece un poco cada año.

Uzbekistán cuenta con cientos de santuarios en todo el país, muchos de los cuales fueron abandonados o cerrados durante la época de la Unión Soviética.

"El Islam de Asia Central es bastante flexible, inclusivo y se mezcla con las tradiciones locales", dice Khurshid Yuldoshev, un ex alumno de una escuela religiosa. "Por eso es que la religión se interpreta de forma más tolerante". La tradición de visitar santuarios es benigna y parte de nuestra cultura y no tiene nada que ver con el Islam político, estos peregrinos son pacíficos ''.

El Islam político ha sido algo que el gobierno de Uzbekistán ha temido durante mucho tiempo. Bajo el gobierno de 26 años del difunto presidente autocrático Islam Karimov, miles de musulmanes independientes fueron encarcelados.

Ahora Uzbekistán dice que está cambiando.

El actual presidente Shavkat Mirziyoyev, que llegó al poder después de la muerte de Karimov & # x27 en 2016, prometió más libertad religiosa.

"El gobierno está liberando a quienes se han arrepentido de verdad", dice Shoazim Minvarov, director del recién fundado Centro de Civilización Islámica en la capital, Tashkent.

Minovarv cree que los uzbekos que vivían en la Unión Soviética atea carecían de conocimiento y orientación una vez que desapareció el comunismo.

Durante la década de 1990, cientos de jóvenes uzbecos desilusionados se unieron a las organizaciones afiliadas a los talibanes y al-Qaeda.

Ahora las autoridades esperan que un renovado énfasis en las tradiciones religiosas locales contrarreste las creencias extremas.

"El radicalismo es la consecuencia de la ignorancia", dice el Sr. Minovarov. "Queremos enseñar a nuestra gente el Islam de la iluminación".

Nadie sabe con certeza cuántos santuarios hay en Uzbekistán. Algunos funcionarios sitúan la cifra en alrededor de 2.000. Y esta riqueza es una oportunidad para que el gobierno impulse el turismo.

"Solo el año pasado, casi 9 millones de ciudadanos uzbecos realizaron una peregrinación", dice Abdulaziz Aqqulov, subdirector del Comité de Turismo de Uzbekistán.

El número de turistas extranjeros sigue rezagado con alrededor de dos millones de visitantes al año, pero Uzbekistán ahora ha abierto sus fronteras a los países vecinos y ha aliviado las restricciones de visado para muchos otros.

"Científicos y eruditos islámicos de fama mundial como el Imam al-Bukhari o Bahauddin Naqshband están enterrados en Uzbekistán", dice Aqqulov. "Países como Indonesia, Malasia, Turquía o India pueden proporcionar millones de peregrinos adicionales a estos sitios".

El potencial es realmente significativo. Se cree que solo el líder sufí del siglo XIV, Bahauddin Naqshband, tiene más de 100 millones de seguidores en todo el mundo, lo que representa un gran número de posibles peregrinos a su tumba en la antigua ciudad uzbeka de Bukhara.

Por ahora, la mayor parte de los visitantes provienen del propio Uzbekistán.

En el santuario de San Daniel & # x27s en Samarcanda, Dilrabo y su hija han completado su peregrinaje bajo la mirada curiosa de la pequeña hija de Setora & # x27.

Una vez que los adultos han terminado, la niña deja sus dulces en un banco y se sube ella misma al viejo pistacho para compartir un deseo susurrado.


Guía de Uzbekistán por un experto en viajes local

Contenido

¿Vale la pena visitar Uzbekistán?

Con una gran cantidad de destinos abiertos a los trotamundos del siglo XXI, ¿por qué elegir Uzbekistán, un país aparentemente desconocido en Asia Central?

Uzbekistán es único, que ofrece a los visitantes una arquitectura exquisita que se hace eco de los días de Tamerlán, Alejandro Magno y los primeros habitantes de Zoroastro de la tierra y rsquos. Para no ser superado por el pasado, el Uzbekistán contemporáneo es igualmente atractivo, repleto de una cultura magnética y paisajes diversos que forman el telón de fondo perfecto para aventuras interminables.

Viajar a Uzbekistán es una opción asequible para viajeros ahorradores, con visitas guiadas con todo incluido disponibles por una fracción del costo de viajes equivalentes en Europa o América del Sur. El transporte económico, las comidas económicas y una selección cada vez mayor de albergues también han abierto la puerta a los viajeros independientes.

Uzbekistán es más accesible que nunca, con ciudadanos de casi todas las naciones elegibles para una entrada sin visa de 30 días o una visa en línea económica. Una vez en el país, todos los principales lugares de interés están conectados por un sistema ferroviario moderno y confiable, mientras que cada ciudad importante le da la bienvenida con una amplia gama de cómodas opciones de alojamiento. Al mismo tiempo y hellip

Uzbekistán todavía está fuera de los caminos trillados y seguro de satisfacer a aquellos con sed de explorar el mundo y rincones desconocidos. No tendrás que enfrentarte a multitudes de turistas y es posible que te encuentres como el único visitante en algunos de sus sitios más antiguos y alucinantes.

¿La línea de fondo? Nunca ha habido un momento más ideal para viajar a Uzbekistán y es uno de los secretos mejor guardados del mundo, una sede de antiguos imperios que están llenos de cultura y albergan una gran riqueza de belleza.

Las vacaciones de tus sueños

Sumérjase en la cultura uzbeka con casas de familia, clases de cocina y campamentos de yurtas. Súbete a una máquina del tiempo para un recorrido a campo traviesa por la histórica Uzbekistán. Elabore su recorrido por Uzbekistán y rsquos perfeccionando las tradiciones artísticas con lecciones de cerámica, producción de papel de seda y tejido de alfombras.

Nuestros paquetes turísticos de Uzbekistán son tan diversos como los clientes a los que servimos. Ya sea que esté interesado en la historia, las aventuras al aire libre o la inmersión cultural, si desea una excursión rápida a los sitios principales de Uzbekistán y rsquos o una extensa expedición por varios países, es probable que tengamos un recorrido que sea justo lo que usted y rsquore están buscando. Y si no, envíenos una nota para que podamos comenzar a diseñar un itinerario de viaje personalizado a Uzbekistán que se adapte a sus necesidades e intereses específicos.


Banco Asiático de Desarrollo y Uzbekistán: hoja informativa

Actualizadas anualmente, las hojas de datos resumen las asociaciones del ADB con las economías miembros, proporcionando datos y cifras clave y una descripción general de las actividades y direcciones futuras.

Perspectivas del desarrollo asiático

Asian Development Outlook analiza cuestiones económicas y de desarrollo en los países en desarrollo de Asia.

Indicadores clave

La publicación de Indicadores clave para Asia y el Pacífico presenta datos sobre la situación económica, financiera, social y ambiental en una amplia gama de países de la región.

Estadisticas basicas

El folleto Estadísticas básicas presenta datos sobre indicadores sociales, económicos y de los ODS seleccionados, como la población, la pobreza, la tasa de crecimiento anual del producto interno bruto, la inflación y las finanzas públicas para las economías de Asia y el Pacífico.

Sobre ADB

El Banco Asiático de Desarrollo (BAD) está comprometido a lograr una Asia y el Pacífico próspera, inclusiva, resiliente y sostenible, al tiempo que mantiene sus esfuerzos para erradicar la pobreza extrema. Ayuda a sus miembros y socios proporcionando préstamos, asistencia técnica, subvenciones e inversiones de capital para promover el desarrollo social y económico.


La historia de Uzbekistán con el Islam podría explicar mucho sobre el sospechoso del ataque en Nueva York

Sayfullo Saipov, el presunto extremista islámico acusado de utilizar un camión para matar a ocho personas el martes en el Bajo Manhattan, aún era un niño cuando su tierra natal, Uzbekistán, se independizó de la Unión Soviética.

Sus ciudades antiguas, como Bukhara y Samarcanda, con sus espléndidos mosaicos y esbeltos minaretes, habían sido centros de cultura islámica durante más de un milenio. Pero estos no eran lugares especialmente piadosos en el momento del nacimiento de Saipov. Después de tres generaciones de gobierno comunista, sus mayores se habían acostumbrado a la adhesión oficial del gobierno al ateísmo. Formaba parte de un sistema que veía la religión como una forma de disensión y, en consecuencia, buscaba reprimirla.

La generación de Saipov fue diferente. Con la caída de la Unión Soviética en 1991, comenzaron a surgir nuevas mezquitas y movimientos islámicos en Uzbekistán y otras partes de Asia Central. La observancia religiosa en toda la región se entrelazó con un renovado sentido de identidad y orgullo nacional, a menudo alentado y financiado por potencias extranjeras como Turquía y Arabia Saudita, que buscaban insertar sus versiones del Islam en el vacío dejado por el colapso soviético. En Uzbekistán, no pasó mucho tiempo antes de que este resurgimiento de la piedad enfrentara otra ronda de represión.

Islam Karimov, el astuto funcionario soviético que gobernó el país desde el momento de su independencia en 1991 hasta su muerte en 2016, ordenó a sus servicios de seguridad que monitorearan a los grupos religiosos y cerraran cualquier mezquita considerada incluso potencialmente extremista. "Así que esta parte de la sociedad fue expulsada efectivamente de Uzbekistán a partir de la década de 1990", dice Sergei Abashin, experto en la región en la Universidad Europea de San Petersburgo, Rusia.

A fines de la década de 1990, se había formado una clandestinidad extremista en el país, centrada principalmente en el objetivo de derrocar al régimen de Karimov. Su grupo más mortífero y prominente fue el Movimiento Islámico de Uzbekistán, o IMU, que Estados Unidos designó oficialmente como organización terrorista en septiembre de 2000. Con el sueño de crear un califato islámico en Asia Central, la IMU llevó a cabo una serie de ataques en Uzbekistán. en la década de 1990. Pero los agentes de la policía secreta de Karimov eran tan penetrantes y violentos (grupos de derechos humanos han documentado incidentes en los que hirvieron a personas vivas) que muchos combatientes de la IMU huyeron al vecino Afganistán en la década de 2000, donde lucharon junto a los talibanes contra las fuerzas estadounidenses y de la OTAN.

Durante ese período, Uzbekistán también fue testigo de un éxodo masivo de migrantes que se dirigían al extranjero en busca de trabajo y oportunidades. Se estima que 2 millones de inmigrantes uzbecos viven ahora en Rusia, donde realizan gran parte del trabajo pesado involucrado en la construcción, el mantenimiento de carreteras y otras industrias que requieren mucha mano de obra. Pero en los últimos años, un número cada vez mayor de inmigrantes uzbecos ha buscado fortuna en Occidente, y se ha formado un negocio pequeño pero próspero en torno al sistema de lotería de tarjetas verdes estadounidenses.

Abashin, que estudia la migración desde Uzbekistán y otras partes de Asia Central, dice que los corredores especializados a menudo presentan cientos de solicitudes para esta lotería a la vez. Las páginas y sitios web de Facebook uzbecos ofrecen este servicio por menos de $ 3 por solicitud, mientras que a los clientes afortunados que ganan una tarjeta verde generalmente se les pide que paguen más para recuperar sus documentos. “Este tipo de solicitud masiva y dirigida para las tarjetas de residencia se ha vuelto muy popular”, dice Abashin. En total, estima que entre 20.000 y 30.000 uzbekos se han ido a Estados Unidos por esta vía. Entre ellos, según se informa, se encuentra Saipov.

Una vez que llegan, su integración en la sociedad estadounidense suele ser más difícil de lo que sería en Rusia u otras partes de la ex Unión Soviética, donde por lo general pueden encontrar una comunidad que hable su idioma y comprenda su cultura. Dado el costo de regresar a Uzbekistán desde los EE. UU. Para las visitas, y el tamaño minúsculo de la comunidad uzbeka dentro de los EE. UU., Estos migrantes a menudo se sienten atraídos por la religión como una fuente de pertenencia.

“Los contactos con familiares en casa son más raros de lo que serían para ellos en Rusia”, dice Abashin. “Se sienten más separados de casa, más extranjeros, e incluso si les gusta en los Estados Unidos, a menudo es muy solitario allí. Por lo tanto, tienden a buscar contactos en la comunidad musulmana en general o en línea. Y ahí es donde se corre el riesgo de radicalización ".

Tanto en Rusia como en la Unión Europea, dos actos de terrorismo cometidos por personas de etnia uzbeka han confirmado recientemente este panorama.

En abril de este año, Akbarzhon Jalilov detonó una bomba en el metro de San Petersburgo, matando al menos a 15 personas. Solo tenía 22 años en el momento del ataque, todavía era un adolescente cuando llegó a Rusia en 2011 para buscar trabajo. Los investigadores creen que su radicalización, que supuestamente incluyó un viaje a Siria en 2014, tuvo lugar después de que abandonó su ciudad natal de Osh, una ciudad en Kirguistán con una gran comunidad de sus compatriotas uzbekos.

Cuatro días después de ese ataque en San Petersburgo, Rakhmat Akilov, un ciudadano uzbeko de 39 años, estrelló un camión de cerveza contra una multitud de compradores en el centro de Estocolmo, matando a cuatro personas e hiriendo a más de una docena en el peor ataque terrorista. Suecia lo había visto en décadas. El Ministerio de Relaciones Exteriores de Uzbekistán dijo en un comunicado que Akilov se había radicalizado después de llegar a Suecia en 2014 y había estado enviando videos de propaganda de ISIS a través de Internet a sus amigos en Uzbekistán. Cometió el ataque solo después de que las autoridades suecas denegaron su solicitud de asilo y ordenaron su deportación.

“Nadie en casa pensó que era un extremista, ni siquiera un musulmán”, dice Danil Kislov, editor de Ferghana News, un sitio de noticias independiente con sede en Moscú que informa sobre Uzbekistán y cubrió el ataque de Estocolmo en detalle. "Bebía alcohol, no adoraba", dice, refiriéndose a Akilov. “Pero parece que hubo muchos más problemas personales una vez que llegó a Suecia. Su vida no funcionó ".

Después de que los informes del atacante de Manhattan llegaran a la sala de redacción de Ferghana, Kislov envió a su reportero a Uzbekistán para averiguar más sobre las raíces de Saipov. Resultó ser una tarea complicada. Después de pedir a las autoridades la dirección de la familia Saipov, el reportero fue detenido e interrogado por la policía, que finalmente le dio una dirección en la ciudad vieja del centro de Tashkent, la capital de Uzbekistán.

Según los estándares locales, este fue un gesto de notable transparencia por parte de las autoridades, que normalmente le habrían dicho al periodista que se perdiera. Sin embargo, después de la muerte del viejo dictador en septiembre de 2016, el país ha mostrado signos de apertura a Occidente. El nuevo líder del país, el presidente Shavkat Mirziyoyev, “quiere que los estadounidenses lo amen”, dice Kislov. "Quiere tener la imagen de un reformador democrático".

La mañana después del ataque en Manhattan, el presidente envió sus condolencias a la Casa Blanca junto con la promesa de que su país "está dispuesto a utilizar todas las fuerzas y recursos para ayudar en la investigación de este acto de terror".

Pero la lealtad de Saipov o sus vínculos con grupos terroristas, si es que existen, es más probable que los lleve de regreso a Siria que a su tierra natal. Desde que estalló la guerra civil siria en 2011, los remanentes de la clandestinidad islamista en Uzbekistán y otras partes de la ex Unión Soviética se han ido en gran parte a unirse al califato que ISIS declaró en 2014. “En ese sentido, fue una suerte para nosotros aquí, ”, Dice el general de división Apti Alaudinov, un alto funcionario antiterrorista en la región rusa de Chechenia. “En su mayoría fueron a pelear y morir allí. Pocos han regresado ".

Tan recientemente como en 2014, las fuerzas islamistas que luchan en Siria han incluido una unidad de uzbecos conocida como Imam Bukhari Jamaat, que publicó sus propios videos de propaganda de campos de entrenamiento con personal de comandantes de habla uzbeka. Los servicios de inteligencia rusos estimaron en 2015 que alrededor de 2.500 combatientes se habían unido a ISIS de las ex repúblicas soviéticas de Asia Central.

"Había unidades enteras de ellos allí", dice Saeed Mazhaev, un combatiente de ISIS de bajo rango de Rusia que regresó a casa desde Siria en 2014. En la casa segura de ISIS en el sur de Turquía, donde estaba equipado y preparado para la batalla, recuerda decenas de otros combatientes que hablan ruso y una variedad de idiomas de Asia Central. Entre las tareas de los comandantes de ISIS en Siria estaba el reclutamiento, dice Mazhaev, que generalmente usa foros en línea y aplicaciones de mensajería para comunicarse con posibles yihadistas en sus idiomas nativos en todo el mundo.


En Uzbekistán, reconciliarse con la deslumbrante historia del país

Asia Central fue una vez el hogar de varias ciudades comerciales bulliciosas. Hoy, viajar a través de ellos despierta un pasado lejano, aunque no olvidado.

ERA OCTUBRE en Tashkent. Las amplias avenidas de estilo soviético de la capital de Uzbekistán estaban bordeadas de castaños y plátanos orientales, y sus hojas se volvían rojizas en el fresco aire otoñal. Esta ciudad de 2,5 millones había sido, en la época soviética, que duró desde la década de 1920 hasta la independencia del país en 1991, la principal capital de Asia Central. Es el hogar de más de la mitad de las 116 universidades de Uzbekistán, y en esa primera mañana dorada en Tashkent, había algo de la perfección vidriada de un cartel de propaganda soviético en la vista de los estudiantes de a dos y de a tres paseando por las avenidas del tamaño de una pista de aterrizaje. Fueron empequeñecidos por los edificios gigantes que flanqueaban las carreteras (bancos, museos y ministerios), "bloques babilónicos", como los describió el escritor inglés Philip Glazebrook, que había estado en Tashkent al final del gobierno soviético, en "Viaje a Khiva". a principios de los 90: "Desde los días de Nínive, esta ha sido la arquitectura de la dictadura y la persecución". Y así fue, pero después de mi llegada tardía en el vuelo de Turkish Airlines desde Estambul, me encontré extrañamente en simpatía por el ideal, si no la realidad, de la vida soviética.

Cuatro grandes credos - zoroastrismo, budismo, islam y comunismo - habían llegado a través de las rutas de las caravanas transasiáticas, o la Ruta de la Seda, a la tierra encapsulada por lo que es el actual Uzbekistán. Cada uno había convertido a la gente de este país doblemente sin litoral —uno de sólo dos, el otro es Liechtenstein— de 34 millones de parte de un mundo más grande, una cosmópolis, una comunidad de naciones. Esta era una tierra cuya cultura se había creado en la frontera del contacto con China, India, Irán y Rusia, cada uno de los cuales fertilizó la cultura de la estepa. El comunismo fue la última ideología que llegó a Uzbekistán por estas rutas, y no pude evitar admirar la escala y la ambición de sus artefactos. Estaba el metro de Tashkent, de 35 kilómetros de largo, con majestuosas estaciones, varias con candelabros de tres niveles, incluida una con azulejos de loza azul futurista, dedicada exclusivamente a la exploración espacial. Allí estaban los grandes bloques de apartamentos, con ventanas estrechas y cortinas de encaje. Sus fachadas estaban plagadas de antenas parabólicas, y en sus amplios flancos, había murales y mosaicos desmoronados, que habían sido hechos como si se tratara de un espíritu inconexo de concesión a la necesidad de que las personas tuvieran ornamentación en sus vidas.

Para mí, como alguien que creció en Delhi, los nombres de las legendarias ciudades de caravanas de esta región, Samarcanda y Bukhara, eran los más evocadores de la Ruta de la Seda. Se estima que cada una de ellas se fundó a más tardar en el siglo I d.C., estas ciudades estaban imbuidas del terror y la maravilla del conquistador turco Timur, conocido como Tamerlán en Occidente, que llegó como una furia sobre las montañas que se extendían entre la India y Uzbekistán y arrasó mi ciudad natal en 1398, matando, según su propio recuento, 100.000 y erigiendo su famoso minarete de calaveras. Unos 120 años después de Timur, su descendiente Babur, un príncipe desterrado de la dinastía Timurid, regresó sobre esas mismas montañas para fundar la dinastía Mughal en el norte de la India, que duró hasta el siglo XIX y fue responsable de maravillas como el Taj Mahal. Delhi y Tashkent estaban a solo tres horas de vuelo entre sí, pero el cinturón de montañas, el Hindu Kush, literalmente "Hindu Killer" en persa, que separaba esta tierra de la llanura india era un límite entre mundos. Llegar aquí fue encontrarme en el más extraño de todos los valles, un lugar donde las referencias compartidas relacionadas con la comida, el lenguaje y la arquitectura fueron rápidamente reemplazadas por lo extraño e inesperado.

Mi guía, Aziz, de 32 años, apareció mágicamente de la penumbra de una noche fría y llena de humo, vestido, como el héroe de una película de Bollywood, con una camisa de cuadros en blanco y negro, un sombrero Panamá y una bufanda alrededor del cuello. Aziz nació en los últimos años de la Unión Soviética y, como me señaló más tarde, estuvo entre la última generación que creció leyendo libros de texto soviéticos. Al escucharlo dirigirse a una mujer vietnamita en ruso o verlo señalar a kazajos, coreanos, ucranianos y rusos en Hazrati Imam, una plaza de mezquitas y madrazas en el corazón de la vieja Tashkent, recordé fácilmente lo que es fácil de olvidar: Rusia, nada menos que Francia, Gran Bretaña o España, había sido una empresa colonial, y sus hijos eran innumerables y numerosos. Pero antes de que pudiera asimilar mi nuevo entorno esa primera mañana, Aziz me sorprendió. Diez meses antes, su novia de toda la vida, Madina, lo había dejado y se había ido a Dubai. Había sufrido una angustia insoportable, me dijo. No podía dormir, no podía comer, le rogó que regresara. Luego lanzó una mirada de soslayo a una joven tímida, malhumorada y vigilante, con uñas rosadas, que ahora también apareció de la oscuridad para unirse a él. Madina había vuelto. Había llegado inesperadamente el día antes de que Aziz y yo nos embarcáramos en un viaje de una semana a través de Uzbekistán, cubriendo una distancia de más de mil millas en espacios reducidos. Además, me informó Aziz, vendría con nosotros. Si no hubieran sido las 3 am, si no hubiera estado tan destrozado por la odisea de 20 horas desde mi hogar en la ciudad de Nueva York y no hubiera estado totalmente a merced de Aziz en esta antigua ciudad soviética, nunca hubiera aceptado ser el tercera rueda en mi propio viaje. Pero las probabilidades no estaban a mi favor. Aziz, noté, estaba lo suficientemente inquieto como para cancelar si no cumplía. Lidé un cigarrillo, asentí con la cabeza y desde entonces desaparecí en el escenario de un romance uzbeko moderno: Aziz y Madina, una historia de amor.

EL TÉRMINO "CAMINO DE LA SEDA", o Seidenstrasse, se cree que fue popularizado por primera vez en 1877 por el geógrafo alemán Ferdinand Paul Wilhelm, Baron von Richthofen. Es engañoso en muchos sentidos, no solo porque se transportó mucho más que seda a lo largo de esta antigua ruta de 4.000 millas (también había lapislázuli, turquesa, oro y marfil), sino porque era aún más rico en el tráfico de abstracciones, ideas y religiones. . It came about a century before Christ, as a result of the mercantile interests of two great empires — imperial Rome and imperial China — gradually aligning, even as they were too far apart to trade directly with one another. As a natural consequence, the places that lay between the two shouldered the responsibility (and accrued the profits) of bringing them into contact with each other. “Chinese merchants were never seen in Rome,” writes the British historian Peter Hopkirk in 1980 in “Foreign Devils on the Silk Road,” “nor Roman traders in Ch’ang-an,” referring to present-day Xi’an. It was in the time of the Han dynasty’s Emperor Wudi (156-87 B.C.) that a great pioneering traveler named Zhang Qian, whom Hopkirk describes as “the father of the Silk Road,” forged a path westward into modern-day Uzbekistan. Zhang went west in search of allies, in order to fight an enemy of nomadic stock — the Xiongnu — who some believe were the very same people who arrived a few centuries later at the gates of Rome (by then they would have been known as the Huns). In the Fergana Valley, which sprawls across eastern Uzbekistan, southern Kyrgyzstan and northern Tajikistan, Zhang found something better than an ally — he found Ferghana horses, an essential machine of war in his emperor’s fight against the Huns.

Meanwhile, imperial Rome, stretching its fingers east, had encountered a “revolutionary new material.” In 53 B.C., at Carrhae, seven Roman legions led by Marcus Licinius Crassus stared in disbelief as their habitual and, in this instance, victorious enemy, the Parthians, from modern-day Iran, “unfurled great banners” of a shimmering, gossamer-like material: Chinese silk. “The Romans, who had never seen anything like it before,” Hopkirk tells us, “turned and fled, leaving some twenty thousand dead behind.” The Romans knew that while the Parthians were a martial people, they were too “unsophisticated” to have invented “this astonishing material, which was “as light as a cloud” and “translucent as ice.” By the first century A.D., Romans were dripping in silk, which they still believed grew on trees. “Seneca, for one,” writes Peter Frankopan in his 2015 history “The Silk Roads,” about the Roman philosopher, “was horrified by the popularity of the thin flowing material, declaring that silk garments could barely be called clothing given they hid neither the curves nor the decency of the ladies of Rome.” The foundations of marriage itself were being compromised, Frankopan adds, by this fabric that “left little to the imagination.”

The Silk Road is our supreme metaphor for the interplay between commodities and ideas — and, as an extension, the interplay between the intangible and the concrete. On my first day in Tashkent, I encountered an object that remade my idea of the history of the place. I had not, until then, thought of Tashkent as a great Islamic capital — not like Istanbul, Cairo or Baghdad, say — but in the small Muyi Mubarak Library at Hazrati Imam, at the heart of old Tashkent, surrounded by ribbed azure domes swimming up against a pale sky, I saw what had to be among the wonders of the Islamic world: the oldest Quran in existence (best estimates date it to the eighth century). There it was, its swollen pages of gazelle skin inscribed with the bold black letters of the Kufic script. It had been the private Quran of the third caliph, Uthman ibn Affan, and it was Timur — the “scourge of God” in Christopher Marlowe’s play “Tamburlaine the Great” — who, having laid siege to the civilized world in the 14th century, brought it from what is now Iraq to his capital at Samarkand. Its presence in Tashkent was a reminder that if one was to do justice to the history of Uzbekistan, one would have to make a mental separation between the modern state — an unremarkable Central Asian republic with an autocrat at its helm — and the many worlds this land had been part of. The state was new, the land was eons old. It had once comprised Sogdiana and parts of Transoxania it had been a point of confluence between Iran and Turan, the line between Persianate and Turkic cultures the famous regions of Khorasan and Khwarezm were all part of what the land had known. It had produced a roll call of polymaths, from the scholar and scientist Al-Biruni to Ibn Sina, known to the West as Avicenna (980-1037), one of the fathers of early medicine. The creator of the algorithm — al-Khwarizmi (circa 780-circa 850) — had been part of the same flowering of genius that had made this land one of the centers of thought and discovery, as had the philosopher Alpharabius, or al-Farabi (circa 878-circa 950). This was the kingdom of the astronomer-king Ulugh Beg, whose 15th-century work was being translated into English and Latin in the years following the Renaissance.

This land of many natures — Turkic and Persian, upon which Russian had been grafted — expressed itself in Aziz, too. One moment he was talking of Lenin and Stalin and quoting Aleksandr Pushkin’s 1833 novel in verse, “Eugene Onegin,” the next he was discussing the history of Islam and recalling whole quatrains of the 11th-century Persian poet and astronomer Omar Khayyam’s “Rubaiyat.” This was the place where one needed to come to understand how distinct cultures graded into one another. It was not so much a melting pot as a hologram, and this felt true of religious values, too: This was an Islamic country where everyone drank vodka and where the Soviet government, in the Communist years, had closed some 26,000 mosques there were just 80 open in 1989. But Islam had had its revenge, too. In a bookshop on the main square, Aziz pointed to a pamphlet that showed pictures of Lenin’s statue being torn down as it warned against idolatry.

Aziz himself had undergone something of a Damascene un-conversion. Madina remembered him as being very religious, praying five times a day and talking endlessly about the Quran. “But then,” Aziz said, “I turned on my logic.” He was now positively scornful of religious people, arguing with them about contentious subjects such as why, if Islam was a religion of peace, had it gone everywhere “by sword and fire.”

“It’s a new life, baby,” Aziz answered jauntily. He was a Bukhara boy to his bones, raised in, and still devoted to, his birthplace. It was his passion for the history of his hometown that had connected him with other Silk Road cities in Central Asia, forming the nucleus of a self-education, here from other guides, there from books in Farsi, English and Russian. But regardless of where his travels took him, he always came back to Bukhara, and he could not fathom Madina’s restlessness, her wish to get away.

On our first full evening together in Tashkent, a still older and deeper aspect of the character of this land asserted itself as the sun sank — the nomadic life of the steppe. Chorsu Bazaar was in central Tashkent, a short drive away from Hazrati Imam. It was a vast carapace of turquoise and cyan, which sought to bring order to the chaos of one of the main institutions of Central Asian life: the market. Handsome Tajik boys with thick unibrows — a mark of beauty in the Persianate world — sold turmeric, cumin, red chile and star anise. There was horse meat and tongue, trotters and brain. We passed smooth, dark offerings of liver, reddish-black in the fluorescent light, and the round marbled heads of bovine cannons. There were whole alleys devoted to salads and cheeses, and sour-milk balls called qurut, which I was told quenched thirst on long journeys across the steppe. Outside, women with gold teeth in bright aprons and waistcoats sold norin, noodles with horse meat. One plump-fingered lady cut me off a bit of khasib, a sausage made of rice and intestine, basting in a thick viscous liquid like a wounded snake. Chorsu, literally meaning “four streams” or “crossroads” in Persian, was visceral in the most literal sense of the word, and I felt it was impossible to come into contact with food like this without also being given an intimation of the brutality and rigors of the steppe. To never settle was to never be softened by the idea of home. It was easy to see how the decision to stay and build community, with all its implications for civilization, versus the decision to forge on and to live the life of the frontier, was among the earliest and most important choices that men had had to make.

THE NEXT MORNING, we crossed the Jaxartes — also known as the Syr Darya, one of two great Central Asian rivers — and sped on through pale sunshine, yellowing screens of poplar and mulberry and a pointillist field of cotton, a scorched brown crop bedaubed white, on our way to Samarkand. There were vineyards and orchards. Melon season was ending and the pomegranates were ripening women sold the dark juice in plastic bottles on the side of the highway. There were Tolstoyan scenes of soldiers picking cotton. I had expected desert and steppe. Instead, I found a dark, fertile soil, as rich as Andalusia, where everything from apples to apricots grew. Babur, the first Mughal, had been homesick in India for the sweetness of the fruits of his native land. In the beginning sections of his early 16th-century memoirs, “Baburnama,” there are endless descriptions of the fruit markets of Central Asia. I now began to see why. Autumn here was truly, as John Keats wrote, a “season of mists and mellow fruitfulness.”

Aziz and Madina were asleep in the back seat. Our driver, Doniyor, a man in his 50s, spoke only one word of English — “good” — which he sometimes used as an exclamation, and other times as a question.

Before the galloping Russian conquest of the 19th century — the Russian Empire for over four centuries expanded at a rate of roughly 20,000 square miles a year — the land of this country had been divided into two khanates: Kokand in the east and Khiva in the west. Sandwiched in the middle, and famous for cruelty, decay and isolation, was the emirate of Bukhara, which included Samarkand. By the end of the 19th century, the khans and emirs had been reduced to puppet rulers, pensioners of the czar in Moscow. While the Silk Road, which increasingly became less relevant by the first quarter of the 20th century, fed them with trinkets from an industrializing Europe — here a mechanical calendar, there a clock and a camera — a new creed was ascendant in Europe. In 1917, the Bolsheviks smashed the power of the czar. Two years later, the Communists, under the leadership of Mikhail Vasilyevich Frunze, were at the doors of these vassal kingdoms, driving their khans and emirs into exile.

It is hard to exaggerate the violence of the social and economic upheaval that Soviet rule brought to this country. The Uzbeks witnessed massive collectivization and industrialization religion was proscribed in 1927, Hujum, which means “assault” in Uzbek, was enacted under Stalin. These were social reforms that saw women give up the veil, participate in veil-burning ceremonies and join the work force. This pious feudal society was frog-marched at gunpoint out of the early Middle Ages and into the 20th century.

Driving into Samarkand, 191 miles southwest from Tashkent, observing giant Timurid pylons and ribbed turquoise domes rising out of the low sprawl, one felt as if the change this society had seen in the last century was inscribed in stone. Timur had breathed fire into the veins of the old Silk Road. He was born when the memory of the destruction that Genghis Khan had wrought was still fresh, and Timur, as if assimilating the fury of the great Mongol, had weaponized the ancient trade linkages. The map of his campaigns looks like an explosion out of Samarkand in every direction through the civilized world. He lashed out in the direction of Istanbul, taking the Ottoman sultan Bayezid I captive at the Battle of Ankara, south to Delhi, and died on the warpath east to China. It was not quite violence for violence’s sake. “There was another equally, if not more, compelling reason to pick a fight,” writes Justin Marozzi in “Tamerlane,” his humanizing 2004 history of the tyrant. “Khorezm straddled the caravan routes linking China to the Mediterranean, and therefore enjoyed great prosperity.” Timur turned the Silk Road into his personal exchequer, using its revenues, as well as plunder and taxes levied on conquered people, to fund campaign after terrifying campaign.

“If you doubt our power,” Aziz said as we stood at the foot of Timur’s statue in Samarkand, “look upon our buildings.” It was the Timurid creed, and the evidence of its gigantomania was everywhere in this city. “In the one field in which he took a real interest,” writes S. Frederick Starr in 2013, in “Lost Enlightenment,” of Timur, “and on which he showered money — architecture — his enthusiasm stemmed precisely from its ability to dramatize a very specific idea: that of his own power and greatness.” The statue of this conqueror sat in the middle of a roundabout, surrounded by broad avenues, lined with the pale mottled trunks of Oriental planes. The man whose name was still uttered with horror and disgust in India gazed loftily upon his own mausoleum, Gur-e-Amir, a building that had been intended as a tomb for Timur’s beloved grandson but became the Timurid crypt after the conqueror’s death on the warpath to China in 1405. The entrancing blue of its exterior caught the afternoon sun. There were honeycombed stalactites, or muqarnas, in its portal. The squarish Kufic script, its hard angles a counterpoint to the floral excesses of the rest of the design, snaked its way up in bright blue over the two minarets. There was nothing in the world that spoke more definitely of Central Asia — a dream of moisture in an arid land — than that tiled blue. I had seen shreds of it in India, but now I felt as if I had come to its source. Timur did not invent the turquoise tile — it came, like all great things Islamic, from Persia — but he made it sing. His artisans cut and carved it they dressed slim pillars in it and giant domes they shoved it in squinches and let it unfurl over the spandrels of arches. As Aziz said, “Timur wanted to build in a color that would challenge the sky with its own beauty.”

It was odd to think of the sanguinary conqueror at rest under a slab of black jade. His martial spirit had stalked the ages so much so that it was said that if Timur’s sleep was ever disturbed, the dogs of war would be loosed upon the earth again. The godless Soviets paid no heed to these superstitions and had him dug up in June 1941. No sooner was he awake, his skeleton being prodded and poked in Moscow, than Stalin learned that Nazi Germany had invaded the U.S.S.R.

IN SAMARKAND, I felt melancholy, which followed me west to Bukhara and deepened in Khiva. It had a specific cause: At Samarkand’s Registan square, I learned of the extent to which the city’s buildings, first under the Soviets and later under the Uzbeks, had been unsparingly restored. It was so comprehensive that it utterly obliterated the action of time. Philip Glazebrook, in the 1990s, on seeing something similar in Khiva, asked himself: “But what has renovation, matched colors, taste and tidiness, to do with an Asiatic city? The deadly aim of those weapons has killed Khiva stone dead.”

They were words that could not be unread. I had researched old 1960s photographs of tented shops, horse-drawn carriages and men in white turbans on the main enclosure of the Registan. The tile work crumbled from the Brobdingnagian pylons, but the square was alive. It had all since been swept away. The assiduous spirit of restoration contained an invisible agent, sanitizing and astringent, that hollowed “the East” out of Samarkand’s buildings, turning them into mere facades. I began to feel the Soviets had performed an operation in which the culture of the land had been dismembered from its every physical expression.

Glimmers of an older life were still visible in Samarkand. Not in the heavily restored buildings but in more surprising places. One night, as we — Aziz, Madina, Doniyor and I — were coming home from dinner, we encountered a wedding procession for two couples. The silence of a deserted street in Samarkand was interrupted by drumbeats and cars honking in tune. Young men in dark suits danced in front, carrying a metal pole with a heart-shaped standard that had been wrapped in sackcloth, doused in kerosene and set alight. One of the grooms was in a long black-and-gold tunic, the other in white picked out in cerise. The groomsmen would lower the heart of fire and dance around it — half, it seemed, in reverence, half in rapture — while all the time singing in praise of the newlyweds: “Yur, yur, yure.” That word — yaar in Urdu — meant “lover,” “friend” and, ultimately, “God,” too. It indicated a spiritual union, and these young men, with their ancestral veneration of fire, felt part of an extremely old ritual — an atavism in the true sense of forefather, with its origins in the Zoroastrian worship of fire.

This land of many faiths produced an unstable system of values. Aziz and Madina seemed so much a modern couple, living together, traveling together, sleeping unmarried in the same hotel room. But I realized that under the veneer of modernity, more conservative values prevailed. At the Samarkand Restaurant, with its baroque interiors and loud music, now Turkish and Uzbek, now Persian, Afghan and Russian, Aziz offered Madina wine. Her natural sulkiness fell away and she began to tap her manicured fingers to the tune of Glukoza’s “Tantsui, Rossiya!”: “Dance, Russia! And cry, Europe / For I have the most beautiful ass in the world.” When she got up to dance, Aziz grew confidential. “Bukhara society is very conservative,” he said. As he spoke to me about the way his relationship with Madina would be judged by his society, I realized that these cities — Samarkand and Bukhara, in particular — had been the equivalent of what places like Singapore and Dubai are today. They had been deeply cosmopolitan, places whose values, aesthetics and religious beliefs were fluid, defined by the different people who passed through. Earlier, when examining a Central Asian mosque with its stone terrace, wooden pillars and painted canopy, I asked Aziz if the mosque was quintessentially Central Asian. He seemed puzzled by my question. “Three thousand years ago,” he said, “we were invaded by the Persians, so we have something from Persia 1,500 years ago, we were invaded by the Arabs, so we have something from the Arabs 1,000 years ago, we were invaded by the Mongols, so we have something from them. There is no such thing as ‘our style.’” Without a trace of the need for historical purity that had spread through so much of the world and was feeding a new populism in places like India and Turkey, Aziz said, “These are cities that would not have existed were it not for the Silk Road.”

DRIVING TO BUKHARA, we went through bare sunlit hills, their deep furrows full of shadow. Below was the thin slip of a silver stream, which created islands of dark soil, supporting orchards, vineyards and reddening mulberries, whose leaves are the food of the silkworm. “We have an expression,” Aziz said. “Only mountains can be more beautiful than mountains.” For seven centuries, the secret of how silk was made remained firmly in China. Hopkirk writes that it was supposedly Nestorian monks who smuggled silkworm eggs out of China in their staffs. Aziz now told a story of a Chinese princess who married an Uzbek chieftain and carried the worms out, concealing them in her elaborate hairdo.

The hills grew steeper and were covered in a burnt-blond grass. We were in what I can only imagine were the foothills of the Pamirs, the mountain range beyond which lay Persian-speaking Tajikistan. The winding road was lined with signs that said “Tandir” — clay ovens known as tandoor in India — and which, like comca (pronounced “somsa”), cousin of the Indian samosa, were only more proof of the many fruits of the Silk Road. At a clearing in the mountains, a market had sprung up. Women in black visors, with brightly colored scarves, velveteen jackets and baggy trousers, had brought the riches of the hills to be sold. They had sacks of licorice and dried yellow immortal flowers — Helichrysum arenarium — which aided digestion. There were sunflower seeds, rhubarb and ginseng — beige, husky and loofah-like. There were dried figs and red-berried dog rose. Looking out over those crevassed hills, with outcroppings of dark rock showing through the yellow grass, I felt that this spontaneous spirit of mercantilism was at the heart of the Silk Road. The opening up of sea routes in the 15th century, both between Europe and Asia, as well as Europe and the Americas, had starved this region of the magic ingredient that had been its making: its centrality. For the first time in 15 centuries, Central Asia was no longer on the way to everywhere.

We reached Bukhara at night. Of all the cities I had been to, and was going to, only Bukhara had the right to call itself Bukhara Sharif — “Bukhara, the noble.” This was the emirate where the 19th-century explorer Alexander Burnes dismounted his horse and changed his clothes before entering its holy precincts that owed their sanctity to the hundreds of mosques, madrassas and mausoleums they contained, for “these are the emblems of distinction in the holy city of Bokhara [sic] between an infidel and a true believer,” he wrote in 1835. Bukhara, which had given Islam some of its foremost thinkers — the ninth century’s al-Bukhari, a compiler of Muhammad’s sayings and acts, or Hadith, and the 14th century’s Baha-ud-Din Naqshband Bukhari, the founder of the Sufi order Naqshbandi — had, as the Silk Road dried up around it, leaving it stranded, become a byword in the 19th century for insularity and zealotry.

We drove through modern streets, lined with emporiums and hotels. The buildings seemed to creep out of one malaise — blockish and socialist — into another, the faux modernity of pasting blue-and-brown glass squares onto the facades of crumbling buildings. This was Aziz, Madina and Doniyor’s hometown. I was dropped on the edge of a depopulated old city of a few thousand and allowed to wander alone through the desolate streets. The town of hundreds of madrassas and caravansaries, and 100 or so mosques, had been subjected to the only fate worse than Genghis Khan’s, that fifth horseman of the apocalypse: tourism. There were hardly any people, save visitors who came in droves to see the storied Silk Road town for themselves. The buildings were mostly hotels, restaurants or boutiques. I stood at the foot of the 12th-century Kalyan minaret, which even the Great Mongol had spared from destruction, watching red-colored light play on its varied sand-colored surface. I had grown up in India and known many forms of cultural decay, ruin and vandalism in my life, but I had never known this willful, state-engineered cleaving of a living culture from its physical embodiment, and the establishment of what Glazebrook calls “the museum-city.” Bukhara had decayed organically until the 1960s and ’70s, when its people were put in modern apartment blocks by the Soviets, who turned the city’s buildings into a heavily restored Potemkin village for tourists to visit.

ON MY LAST full day in Uzbekistan, racing through the red desert on the road to Khiva, some 280 miles northwest, I was given a glimpse of those vast blank spaces that lay between the caravan towns of the Silk Road without them, it was impossible to understand these towns’ importance. The Kyzylkum (Red Sand) Desert floated above a sea of natural gas. The earth was covered in a faded green-and-pink shrub called saxaul. An immense pale blue Texas-size sky rose above us. The Oxus River, or Amu Darya, lay in a band of silver to our left, forming the border with the hermit kingdom of Turkmenistan, where the dictator Saparmurat Niyazov (also called Turkmenbashi) renamed the days of the week in honor of himself and his family members. My spirits rose at the sight of this desolation, for it was only with this nullity in mind that one could imagine what it was to see the minarets of Khiva, their blue tiles canceling out the despair of the desert, as light from a lighthouse cancels out the darkness of the sea.

Bukhara lay behind me, distilled into a memory of one sublime building, a Samanid mausoleum, which seemed to tie together all the different strands of Silk Road religion and history. It had been built by the Samanid dynasty around the 10th century at the pinnacle of this region’s glory — when men like Avicenna and Al-Biruni walked the earth — and it was a miracle, having been buried in sand, that it survived the 13th-century onslaught of Genghis Khan. An understated cube, with four sleeping pillars, it stood in isolation in northwestern Bukhara. After the renovated excesses of blue and cyan, and the overworked turquoise tile, the austerity of the Samanid tomb, utterly innocent of the use of color, was as refreshing as an unpainted beam of wood. What it did have, worked over every inch, from entablature to pediment to inset pillar, were raptures of baked brick, creating a varied and intricate surface laden with symbolism.

“Let’s start to read it,” Aziz said. “It reads like a book.” Bukhara was once home to a Buddhist community, part of that two-way traffic of monks and scholars, which would cease after the coming of Islam in the eighth and ninth centuries — its name was drawn from the Sanskrit word for monastery, vihara. Aziz pointed at the circles, or chakras, that ran along its pediment. The Uzbek scholar Shamsiddin Kamoliddin saw direct Buddhist references in the mandalas in the two spandrels of the central doorway. I saw them, too. Aziz saw crosses, and fleurs-de-lis, as well as the inverted Zoroastrian triangles indicating good thoughts, good words, good deeds. This was among the oldest Islamic tombs in Central Asia, and it was difficult to think of a more indispensable building. It stood like proof of the many natures of this land of confluence.

In my last hours in Uzbekistan, before catching a flight back to New York, I walked along the ramparts of Khiva’s Ichan-Kala, or walled inner town, with Madina. The light faded from the clear desert sky, and though the green domes and blue minarets of Khiva were beautiful, I was beginning to tire of these museum cities. I was glad I had managed to see Aziz’s apartment in Bukhara. It was part of a mikrorayon, or residential complex, set among acres upon acres of identical communist buildings, where dismal yellow lights came on in cramped windows and little bits of corrugated board held together the gray facades. This was how the great majority of the population of these romantic towns actually lived. No cupolas and courts for them, or shadows in the sand. The apartment, with its furry chocolate-colored rug and its unwashed dishes and a small window in the kitchen, was oppressive. I could see why Madina had done a runner nearly a year before. Moreover, when Aziz confided to me that he was prone to jealous rages, I thought she should run again.

“What is the weather like in London?” ella preguntó.

“Rainy,” I replied, and asked her what she had done in Dubai for 10 months.

“I work as a hostess in an Italian restaurant,” she said. “They specialize in truffles.”

Truffles in Dubai, I thought. Here was a fruit of the Silk Road, if ever there was one!

It was the ingenuity and industry of men who brought rare and precious things to far-flung places that had blazed a network of roads across the spine of Asia. That energy was alive and well. All that had happened was that its course, like the shape-shifting Oxus, had changed. The spirit of the Silk Road, I could now see, was all movement, mercantile and unsentimental. It had no time to pay homage to the relics of what had merely been the easy exchange of goods and ideas. The unforgiving logic of trade had reduced the fabled cities of the old Silk Road — Samarkand, Bukhara and Khiva — to backwaters. Their outstanding monuments, shells to the glory of past relevance, remained, as did the romance of their names, but the caravans had long since moved on.

Aatish Taseer’s latest book, “The Twice-Born: Life and Death on the Ganges” (2019), was recently released in paperback. His documentary, “In Search of India’s Soul,” produced by Al Jazeera, is streaming now. He is based in New York City. Richard Mosse’s video installation “Incoming” was recently exhibited at the National Gallery of Art in Washington, D.C., and the San Francisco Museum of Modern Art. He lives in New York City. Production: Timur Karpov.


Ver el vídeo: NADIE Quiere IR A Estos Sitios - Los 8 Países Menos Visitados Del Mundo - EL RINCÓN DEL MUNDO (Julio 2022).


Comentarios:

  1. Galatyn

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    ¡Mi papá tiene mucha alegría! )))

  5. Samugami

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